– Pathwork, la mirada integradora del Ser, de Eva Pierrakos
– Constelación Sistémica, de Bert
 Hellinger
– Teoría General de los Sistemas (TGS), de
 Ludwig von Bertalanffy
– La teoría de Campos morfogenéticos, de
 Rupert Sheldrake
– La fenomenología, de Edmund Husserl
– La Física Cuántica, de Max Planck y Fritjof
 Capra
– Teoría del cuidado, de Leonardo Boff y
  Bernardo Toro
– Visión social sobre opresores y oprimidos, de
 Paulo Freire

 

 

 

 

1.

Pathwork la mirada integradora del Ser Humano

Es un camino de auto-conocimiento y de transformación personal, cuyo objetivo es reconocer y disolver, de manera amorosa y compasiva, todo lo que obstruye el reconocimiento de quién verdaderamente somos: la esencia divina de nuestro Ser.

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Pathwork significa en español, Trabajo del Camino. El Camino propuesto aquí nos lleva hacia dentro, en un continuo viaje de auto descubrimiento. Paso a paso vamos reconociendo niveles cada vez más profundos de nuestro Ser para sintonizarnos finalmente con nuestra esencia original, nuestra Verdad.
A través de 258 conferencias se brindan conocimientos y herramientas que favorecen tanto nuestro crecimiento personal y la calidad de las relaciones interpersonales, como el desarrollo y la comprensión de nuestra espiritualidad.
El Pathwork concibe a la experiencia humana como un viaje que realiza el alma con la finalidad de aprender y crecer: vivir desde nuestra esencia.
Para saber en qué lugar de este viaje nos encontramos, sólo hace falta observar nuestra cotidianeidad. Ya que las condiciones externas de nuestra vida – nuestras relaciones, el mayor o menor grado de abundancia, de salud, de auto-realización, etc. – son el espejo fiel de nuestro estado interno.
En la medida en que vamos reconociendo, aceptando y sanando nuestros conflictos internos, aumenta nuestra experiencia de auto-realización, vitalidad y alegría, en conexión con algo mayor. Es un programa para aprender y fortalecernos con los desafíos que la vida cotidiana nos trae y desplegar nuestro propósito de vida.
La auto-responsabilidad y la aceptación total de nosotros mismos en nuestra realidad temporal son los pilares básicos de este proceso.
http://www.pathwork.org

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2.

Constelación Sistémica, aportes de Bert Hellinger

De la filosofía de Bert Hellinger, tomamos: su comprensión sobre la conciencia colectiva o grupal que precede a la conciencia individual, y las leyes sistémicas que regulan los vínculos humanos y que él denominó como Los Ordenes del Amor y Los Ordenes de la Ayuda.

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En su largo camino de vida, Hellinger comenzó a desarrollar una teoría basada en la observación de los fenómenos vinculares humanos.
“El método de las Constelaciones aporta una perspectiva generalmente desestimada en las psicoterapias y la medicina , que reconoce la transmisión a través de las generaciones, de conflictos, preocupaciones familiares y modos de comportarse , que derivan o determinan los problemas psicológicos actuales. Esta perspectiva hereditaria es estrictamente ajena a la transmisión genética, pero tampoco se deja explicar por la historia del aprendizaje de cada cual.”
Bert Hellinger aporta con sus descubrimientos, otra dimensión de la inteligencia que se conjuga en un proceso multidimensional: la Inteligencia transgeneracional. Esta Inteligencia se refiere al vinculo con los ancestros, de los que venimos, y a conectar con la descendencia también. Convivimos en el presente con cuatro generaciones simultáneamente. Y hay emociones que viajan en el tiempo como un patrimonio familiar comunitario social o cultural.
La conciencia colectiva grupal la describe como “una conciencia que se opone a los deseos personales, a las intenciones y a lo que las personas piensan a veces que tienen derecho a hacer.
La base de su método terapéutico es el conjunto de principios conocidos como Los Ordenes del Amor. Estos principios nos contactan con la fuerza mas poderosa de la naturaleza humana: el amor. Hellinger descubre que cuando hay orden en un sistema, el amor fluye.
Las leyes que configuran los Ordenes del amor son tres:
La pertenencia: todos los miembros de un sistema tienen el mismo derecho a pertenecer a el. La exclusión es lo que induce al desorden del sistema.
La jerarquía: cada miembro de la familia ocupa un lugar relacionado a su llegada al sistema así como también al rol que desempeña una persona en el sistema familiar. El desorden consiste en ocupar un lugar o rol que no le corresponde, es decir, tomar el lugar de otro.
Equilibrio entre tomar y dar: entre todos los miembros de un sistema hay una dinámica de intercambio. Toman y dan para mantener el equilibrio dependiendo de su jerarquía, lugar o función.
El desorden es la falta de compensación por lo tomado.
Y. Alonso:(2005) “Las constelaciones familiares de Bert Hellinger: un procedimiento psicoterapéutico en busca de identidad”.
http://www2.hellinger.com/es/home/bert-hellinger/bert-hellinger/

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3.

Teoría General de los Sistemas (TGS), desarrollada por Ludwig von Bertalanffy.

Parte de la idea de que un sistema es un conjunto de elementos en interacción dinámica en que el estado de cada elemento está determinado por el estado de cada uno de los demás que lo configuran. La idea central de este enfoque es la retro alimentación que explica que en un sistema, lo que sucede a una parte genera cambios en la totalidad.

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La TGS se nutre de los aportes de la cibernética para explicar las dinámicas que se dan en los sistemas.
Si estos cambios mantienen al sistema tal como está se produce la homeostasis que en el caso de los sistemas humanos, es un claro mecanismo que permite mantener salud y armonía en el sistema. La TGS posee tres leyes que regulan los sistemas:
La totalidad: el todo es mayor que la suma de las partes.
La circularidad: la idea de relación causa efecto es reemplazada por la multiplicidad de causas y efectos, no lineal sino circular.
La equifinalidad: se puede llegar a una meta desde puntos de partida diferentes.
Hay sistemas abiertos o cerrados, según si intercambian energía e información con el exterior.
Estos principios pueden trasladarse de igual manera a los ámbitos sociales, imaginándonos los sistemas como redes de relaciones en las que cada nodo es un miembro del sistema.

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4.

La teoría de Campos morfogenéticos, de Rupert Sheldrake

Sheldrake denomina campo mórfico o morfogenético al vínculo que permite la transmisión de información entre organismos de la misma especie sin mediar efectos espaciales, como si existiese un vínculo que actuara instantáneamente en un nivel sub-cuántico fuera del espacio y el tiempo.

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“Morfo viene de la palabra griega morphe, que significa forma.”
Los campos morfogenéticos son campos de forma; campos, patrones o estructuras de orden. Estos campos organizan no solo los campos de organismos vivos sino también de cristales y moléculas. Cada tipo de molécula, cada proteína por ejemplo, tiene su propio campo mórfico – un campo de hemoglobina, un campo de insulina, etc. De igual manera cada tipo de cristal, cada tipo de organismo, cada tipo de instinto o patrón de comportamiento tiene su campo mórfico. Estos campos son los que ordenan la naturaleza. Hay muchos tipos de campos porque hay muchos tipos de cosas y patrones en la naturaleza.
Uno de los ejemplos que expone Sheldrake es el de los famosos monos de la isla de Koshima, en aguas de Japón. Un grupo de científicos alimentaba a estos monos con batatas o boniatos sin lavar. Una hembra que respondía al nombre de Imo, descubrió que lavando la batata en el mar, además de perder la molesta arenilla , éstas sabían mejor. Pronto todos los monos de la isla de Koshima aprendieron el truco. Pero, y esto es lo extraño, todos los monos del continente comenzaron a lavar sus boniatos, y ello a pesar de haberse evitado el contacto de los monos de Koshima con los del resto del país.
http://antropicos.blogspot.com.ar/2007/06/teora-de-los-campos-morfogenticos_16.html
http://www.sheldrake.org/

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5.

La fenomenología, de Edmund Husserl

Postula el poder acercarse a las cosas viendo lo que ellas son, sin pretender interpretarlas ni juzgarlas. Para ello hay que desprenderse de cualquier presupuesto interpretativo con los que habitualmente comprendemos y tratamos con las cosas.

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La fenomenología es una corriente filosófica nacida a comienzos del siglo XX. No rehuye ni desprecia la realidad, sino que la quiere comprender tal como es y se aparece, tal como se presenta. Propone que para descubrir esas verdades ideales, que sostienen toda inteligibilidad teórica y práctica, hay que cambiar de actitud intelectual e incluso vital. También esas interpretaciones heredadas, contagiadas y amalgamadas de muchas maneras deben ponerse entre paréntesis. Sólo así se deja que el fenómeno (la cosa que se manifiesta) se muestre ella misma. Para la fenomenología es imperativa la cancelación de teorías previas acerca de lo contemplado. Y en segundo lugar, como lo que interesa es lo que se muestra en sí mismo, su esencia, hay que dejar de lado todo aspecto que no pertenezca a dicha esencia. No todo es esencial, aunque todo tiene su esencia.
Al tomar distancia respecto a la realidad material y vital se gana la entera esfera del sentido; se descubre un nuevo mundo de sentido que incluye, como un círculo concéntrico más amplio, dicha realidad. «“La reducción fenomenológica no pierde nada, sino que gana, trasciende. No pierde, ni siquiera, de vista la actitud natural sólo que al reinterpretarla, la ha modificado ya en su misma esencia. Una actitud natural objetivada, conscientemente tal hasta el final, está ya rebasada, está ya contemplada desde fuera de ella misma”.
www.philosophica.info/voces/husserl/Husserl.html

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6.

La Física Cuántica, por Max Planck y Fritjof Capra

La física Cuántica postula que el observador influye en el objeto observado. Que no existen los observadores aislados del universo mecánico, sino que todo participa en una red de energía interconectada que se manifiesta en el universo.

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Existen dos grupos de leyes que rigen el universo: las que explican nuestra realidad cotidiana –como las leyes de Newton, la ley de gravedad y la de causa-efecto– y las de la física cuántica, más recientemente descubiertas. Estas últimas postulan que, cuando observamos algo a una escala más reducida, en el nivel de los átomos, aparece un conjunto de leyes diferentes que dieron origen a un nuevo paradigma. Según el físico Fritjof Capra, “un paradigma es una constelación de conceptos, percepciones, nociones sobre valores y prácticas, compartidas por una comunidad que forman el fundamento del entendimiento particular de la realidad. Es un concepto sobre el cual una sociedad se construye y organiza a sí misma”.
La física cuántica es orgánica y holística; muestra una imagen del universo como un todo unificado cuyas partes están interconectadas por energía e influyen unas sobre otras.
Lo que quizá sea más importante para el contexto en que estamos describiendo la física cuántica, es que ésta ha diluido la tajante división cartesiana entre sujeto y objeto, entre observador y observado, que ha dominado la ciencia durante cuatrocientos años.
En la nueva física, el observador influye en el objeto observado. No existen los observadores aislados del universo mecánico, sino que todo participa en una red de energía interconectada que se manifiesta en el universo. Esta manera de mirar, cuántica, va cambiar la manera en que creamos nuestra realidad.
Planck, padre de la física cuántica, sostiene que toda materia existe y tiene su origen en virtud de una fuerza, y que debemos presuponer que detrás de esa fuerza existe una mente inteligente y consciente. Esa mente es la matriz de toda materia. Todo esta sustentado por una inteligencia, una matriz inteligente que algunos llaman Dios
_______________________________________________
Síntesis de dos definiciones de F. Capra en La trama de la vida y Wendezeit.

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7.

Teoría del cuidado, Leonardo Boff y Bernardo Toro

“Sin cuidado el ser humano no vive ni sobrevive. Todo necesita de cuidado para seguir existiendo. Donde existe cuidado de unos hacia otros desaparece el miedo, origen secreto de toda forma de violencia”. L. Boff

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El cuidado tiene múltiples dimensiones: cuidar de sí mismo, de los cercanos, de los lejanos, de los extraños, del planeta, de la producción, del consumo. Según Boff “El cuidado constituye la categoría central del nuevo paradigma de civilización que trata de emerger en todo el mundo.
El cuidado asume la doble función de prevención de daños futuros y regeneración de daños pasados.”[2]
Boff sostiene que el conjunto de valores de un nuevo orden ético conforma una nueva forma de ver el mundo, una nueva cosmovisión, la cual  tiene diversos elementos (distinciones, juicios, emociones, posturas, etc.) que definen una forma particular de estar-en-el-mundo, de ver la vida y de dar sentido a lo que nos acontece y de la cual derivan nuestros patrones estables de comportamiento y el modo de ser que nos caracteriza. Esa cosmovisión es nuestra estructura interna de coherencia. Toda cosmovisión, como ordenadora de la realidad que es, contiene un conjunto de valores que le dan coherencia.
Todos somos observadores diferentes de la realidad pero, guiados por el proyecto de hacer posible la dignidad humana para todos,  podemos construir observaciones compartidas y colectivas a través del dialogo y de la resolución pacífica de los conflictos. [3]
Los valores del nuevo paradigma son:
El cuidado: saber cuidar
La abundancia: transacciones ganar-ganar
La comensalidad: el acceso solidario al alimento.
Este nuevo orden ético es el nuevo paradigma de civilización global para la sociedad civil, la empresa y el estado dentro de un mundo sin fronteras. Estando en riesgo la supervivencia de la especie, se diluyen todas las discusiones ideológicas, de fronteras y nacionalidades.
“Saber cuidar se constituye en el aprendizaje fundamental dentro de los desafíos de supervivencia de la especie porque el cuidado no es una opción: los seres humanos aprendemos a cuidar o perecemos.”
[2]   Boff, Leonardo. El ethos que cuida.(2003). En www.lenardoboff.com/articulo
[3]   Adaptado de: Echeverría, Rafael (2003).Newfield Consulting, Weston. Ver también del mismo autor: Ontología del Lenguaje (1994), Dolmen. Santiago

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8.

Visión social sobre opresores y oprimidos, de Paulo Freire

De su pensamiento rescatamos su visión social sobre opresores y oprimidos. Paulo Freire sostiene que  los oprimidos no son cosa que se rescata, sino sujeto que se debe auto configurar responsablemente. Propuso una pedagogía del y para el oprimido, en la que el oprimido tuviera condiciones de descubrirse y conquistarse, reflexivamente, como sujeto de su propio destino histórico, una cultura enraizada en la riqueza de las subculturas.

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La violencia de los opresores, deshumanizándolos también, no instaura otra vocación, aquella de ser menos. Como distorsión de ser más, el ser menos conduce a los oprimidos, tarde o temprano, a luchar contra quienes los minimizó. Lucha que sólo tiene sentido cuando los oprimidos, en la búsqueda por la recuperación de su humanidad que deviene una forma de crearla, no se sienten idealistamente opresores de los opresores, si no den restauradores de la humanidad de ambos. Ahí radica la gran tarea humana e histórica de los oprimidos: liberarse de sí mismos y liberar a los opresores. Éstos, que oprimen, explotan y violentan en razón de su poder, no pueden tener en dicho poder la fuerza de liberación de los oprimidos ni de sí mismos. Sólo el poder que renace de la debilidad de los oprimidos será lo suficientemente fuerte para liberar a ambos. Es por esto por lo que el poder de los opresores, cuando pretende suavizarse ante la debilidad de los oprimidos, no sólo se expresa, casi siempre, en una falsa generosidad, sino que jamás la sobrepasa. Los opresores, falsamente generosos, tienen necesidad de que la situación de injusticia permanezca a fin de que su “generosidad” continúe teniendo la posibilidad de realizarse. El “orden” social injusto es la fuente generadora permanente de esa “generosidad” que se nutre de la muerte, del desaliento y es de la miseria.
…… La generosidad sólo se entiende en la lucha para que esas manos, sean de hombres o pueblos, se extiendan cada vez menos en gestos de súplica. Súplica de humildes a poderosos. Y se vayan haciendo así cada vez más manos humanas que trabajen y transformen el mundo. Esta enseñanza y aprendizaje tienen que partir, sin embargo de los” condenados de la tierra”, de los oprimidos, de los desarrapados del mundo y de los que con ellos realmente se solidaricen. Luchando por la restauración de su humanidad, estarán, sean hombres o pueblos, intentando la restauración de la verdadera generosidad.

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Programa – Buenos Aires

Mirando nuestra tarea*
Es un aprendizaje teórico-vivencial de desenvolvimento personal y coletivo


Módulo 1
¿De donde viene la fuerza?

Una nueva manera de mirar

 

Objetivo: Comprender el alcance de los ME – la percepción sistémica y la mirada fenomenológica. Reconocer de donde viene mi fuerza y de donde viene la de los demás.

 

¿Qué es un sistema? Principios básicos y funcionamiento
El ser humano como un sistema multidimensional
Los diferentes lentes a través de los cuales miramos, nos acercamos al otro, a la vida: Mirada fenomenológica. Principio de la Física Cuántica
¿Qué nos mueve realmente? Conciencia personal, conciencia sistémica, familiar o grupal, Espíritu/Mente Adueñarme de mi fuerza: Tomar a los padres
Quien pertenece a un sistema: Inclusión y Exclusión
Orden y desorden en los sistemas y sus consecuencias
Actitud interna: ver al otro con su fuerza
Orden de la ayuda: ¿De quién es la necesidad?

 

 

Módulo 2

Desarrollando una relación sana con nuestro observador interno y el centro vacío

 

Objetivo: La vida puede ser percibida como una fuerza benigna.

 

Función del ego en relación al Ser real
Desarrollar un observador saludable
Los múltiples “yo” que me habitan
Recuperar la energía de las situaciones no resueltas del pasado La riqueza del centro vacío
Actitud interna: ¿Con qué ojos me miro?
Orden de la ayuda: Quien quedó mas fortalecido después de mi intervención

 

 

Módulo 3

De la conciencia del “yo” a la conciencia de “Nosotros”

 

Objetivo: Reconocer mis fortalezas y dones al servicio del espíritu colaborativo, en bene cio de la tarea.

 

Lo que posibilita y lo que limita el espíritu colaborativo
Cómo reconozco mis dones a partir de los demás
Reconocer mi grandeza y la del otro
Desgaste personal y laboral. Síndrome del “burn out” en el trabajo Limites sanadores
La trama amorosa que nos sostiene.
Actitud interna: ¿Al servicio de qué está mi tarea?
Orden de la ayuda: No puedo esperar recibir lo que el otro no tiene para dar, ni tomar lo que no necesito.

 

 

 

 

 

El marco teórico que sustenta a los Movimientos Esenciales (ME)

– Pathwork, la mirada integradora del Ser Humano

– Las Constelaciones Familiares, aportes de Bert Hellinger

– Teoría General de los Sistemas (TGS), de Ludwig von Bertalanffy

– La teoría de Campos morfogenéticos, de Rupert Sheldrake

-La fenomenología, de Edmund Husserl

– La Física Cuántica, de Max Planck y Fritjof Capra

– Teoría del cuidado, de Leonardo Boff y Bernardo Toro

– Visión social sobre opresores y oprimidos, de Paulo Freire

 

 
* Esta capacitación fue declarada de Interés Municipal por tercer año consecutivo (Decreto N° 808/2013 N° 652 2014/15 y 2015/2016) por la Secretaría de Niñez, Adolescencia y Familia de la Municipalidad de San Isidro, dirigida por el Dr. Gustavo Hirsch – Buenos Aires, Argentina. Desarrollada por Claudia Boatti y el equipo de los Movimientos Esenciales.